有情と非情
| 仏教思想では有情と非情を区別する。有情とは人間や動物のことであり、非情とは植物や無機物のことである。 アリストテレスは、霊魂（プシュケー）のあり方によって、植物、動物、人間を分けたそうである。西洋のものの見方は、このアリストテレスの区分の延長線上にあり、今日では、人間、動物、植物、無生物と分けるのが一般的になっている。 しかしながら、この区分はかなり大雑把なものだ。例えば、動物ひとつとってみても、犬や猫などのペットと、ゴキブリやハエとでは、（彼らに対する人間の扱いは）明らかに異なる。 人間は、動物のなかをある種の物差しで区別している。その物差しは、ある時は知能レベルであったり、ある時は見た目（姿かたち）であったりする。 当然のことながら、この種の物差しは、文化や地域によって異なるし、同じ文化・地域であっても人によって異なるだろう。（その1つの例がイルカ漁に対する批判である。これは動物を知能レベルで区別した時、どれほど人間に近いか（同類と感じるか）という問題を含んでいる）  末木文美士著「草木成仏の思想 －安然と日本人の自然観－」は、草木成仏論に対する安然の思想を研究したものである。（安然は平安時代前期の天台宗の僧である） 草木成仏論は、考え方の違いから大きく二つに分かれるようだ。 ひとつは、有情と非情は平等ではなく、有情が成仏することでその環境である非情 －すなわち草木－ も成仏するという考え方である。 いまひとつは、草木が「自ら」発心・修行して成仏するという思想である。 安然の思想は後者である。 本書の内容は非常に学術的であるが、私は門外漢なので詳細には踏み込まない（踏み込めない）。そもそも仏教に対するスタンスは人により様々である。思想や論理を学術的に研究する人もいれば、思想の解明よりも実践（修行）を重んじる人もいるだろう。 また、私をはじめ多くの人は基本的な考え方やものの見方、あるいは他の宗教との違いなどを知りたいと思っているだろう。 安然の思想の眼目は「真如」である。真如の普遍性により、有情と非情の区別がなくなり －すなわち万物平等の地平が開け－ 非情である草木も自ら発心・修行・成仏するとみるのである。 本書では、安然の草木「自」成仏思想の展開が、その後の真言密教や禅思想にも見られるという。また、中国の禅では、無情成仏ということよりも、無情が教えを説くという「無情説法」がしばしば取り上げられている。 本書には記載がないが、正法眼蔵の渓声山色の巻には、宋代の詩人蘇東坡（1036～1101）の詩を引用している個所がある。 「渓声すなわち是れ広長舌、山色清浄身に非ざることなし。夜来八万四千偈、他日如何が人に挙似せん。 （渓声はそのまま仏の広長舌である。山のすがたは仏の清浄身でないことはない。前夜来耳に響く八万四千偈は、他日、どうして他人にしめそうか）」（水野弥穂子訳註本より） さらに山水経の巻には「而今の山水は古仏の道現成なり（いまの山水は古仏の道のじつげんである）」などの記述がみられる。 本書では真如の問題を考える際の参考として、ジャック・デリダとジャン=リュック・マリオンの論争を取り上げているが、このあたりは唐突で話の筋道も良く分からなかった（論理展開が短兵急すぎると思われる）。 仏教思想と西洋思想の比較という観点では、森本和夫氏がジャック・デリダと道元を取り上げていたことを思い起こす。 本書は冒頭で「山川草木悉皆成仏」という言葉に言及している。 この言葉は1986年、中曽根首相（当時）が施政方針演説で使ったことで世間に広まったようだが、実は仏典には無いらしい。 いかにもありそうな仏教的なこの言葉が、実は出典の無い造語であったというのは面白い。（IT業界では次から次へと新しい造語が出てくるから、山川草木悉皆成仏くらいはあってもおかしくはないだろう・・・） |
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